Desde hace más de 4000 años, la filosofía y la medicina tradicional china, consideran al ser humano de forma holística.Un microcosmos en relación constante con su entorno y su sustancia esencial, el Qi, o energía vital, donde la salud es un estado natural de existencia y la enfermedad una manifestación de una obstrucción de su flujo.
En el siglo V apareció en China un monje procedente de India llamado Bodidharma, que fusionó los ejercicios de respiración del yoga hindú con ejercicios basados en las características psicomotrices de 5 animales y los conceptos taoístas creando un estilo único de control de la respiración combinado con ejercicios físicos, que se convirtió en la base de todas las escuelas posteriores de Qi Gong (Chi Kung) en China. Este estilo tradicional de Chi Kung se denomina “Lohan”.
El sistema de Lohan Qi Gong comprende varios grupos de ejercicios de los cuales, en clase combinamos la práctica de 
"Su Ba Lohan" ("Las 18 Manos de Buda"), que trabaja fundamentalmente el Jing (la estructura) "Siu Lohan" (El Pequeño Buda), en la que predomina el trabajo del Qi (energía); y Dai Lohan ("El Gran Buda"), el nivel más refinado, que actúa sobre el Shen (mente-emoción).
Bodhidharma escribió 2 libros, el 1º se titula Clásico de la Transformación de los Tendones (Yi Chin Ching) y se refiere fundamentalmente al cuerpo, a las posturas básicas de estiramiento, relajación y respiración. El 2º es el clásico del Lavado de la Médula (Hsi Sui Ching), y se refiere al cambio interno, el metabolismo.
Estos 2 libros clásicos han sido la inspiración de casi todas las escuelas de Chi Kung en los siglos posteriores.El objetivo fundamental de la práctica de Chi Kung a nivel individual es el cultivo de los 3 Tesoros y mantener la libre circulación del Chi para la salud y la longevidad. La práctica del Chi Kung aumenta nuestra energía potencial y mejora la actividad funcional de cada órgano, tejido y célula del cuerpo.
Según la teoría de la Medicina Tradicional China, la energía se almacena en una zona del abdomen (qihai) o campo del elixir (dantien bajo).Los ejercicios de Chi Kung, empujan y conducen el Chi para que circule hasta cada sistema energético de los órganos y fluya libremente por todo el cuerpo, alcanzándose así un estado de gran vitalidad que protege a todo el organismo de la enfermedad y la degeneración, prolongando la vida.
La práctica consigue que los 3 Tesoros, Jing, Chi, Shen, participen en un ejercicio armonioso que favorece los 3 niveles de existencia humana. El cuerpo, la respiración y la mente.
A nivel físico se flexibilizan las articulaciones, se tonifican los músculos y se estimulan y
masajean las glándulas y órganos internos. A nivel mental, la corteza cerebral, que suele consumir una cantidad tremenda de energía, con su incesante rumia mental y sus divagaciones discursivas, se silencia y se detiene, para dejar que la energía interna fluya sin inhibiciones por todo el organismo.
Resulta imposible exagerar la importancia que tiene para el Chi Kung establecer la tranquilidad mental y un estado de “vacío” de la mente mediante la suspensión del pensamiento discursivo, ya que el reposo mental es un requisito indispensable para inducir el libre flujo de la energía por el sistema de los meridianos.
Según el Clásico del Emperador Amarillo, “Cuando la mente está tranquila y vacía, tenemos la Energía Verdadera a nuestra disposición. Si mantenemos la mente tranquila, desaparece el riesgo de contraer enfermedades”.
Este libre flujo del Chi en los meridianos, elimina el Chi estancado de los mismos y la sangre congestionada de los órganos, y bombea energía fresca por los doce sistemas energéticos vitales de los órganos, al mismo tiempo que los alimenta con sangre recién oxigenada.“La energía domina a la sangre, y la sangre sigue a la energía. Donde va la energía, allí irá la sangre”. Al mismo tiempo también los tejidos externos como los músculos, la piel y las fascias, se llenan de sangre fresca cuando el Chi fluye por los meridianos. Otro beneficio exclusivo de la práctica del Chi Kung es que equilibra el sistema endocrino y el nervioso, poniéndolos en sincronía a través de una biorretroalimentación positiva que se realiza mediante las hormonas y los neurotransmisores. La respiración profunda, la relajación física y la quietud mental, desconectan de un modo natural el sistema nervioso autónomo del circuito simpático hiperactivo y lo conectan con el aspecto curativo de la rama parasimpática.
El estilo de vida actual, que promueve un estado constante de estrés, hiperactividad y excitación cerebral, hace que el sistema nervioso funcione permanentemente en la forma simpática. Este estado inhibe las funciones vitales básicas, debilita la respuesta inmunitaria y vacía de energía todo el organismo.
Practicando Chi kung todos los días, se pueden contrarrestar los efectos estresantes del exceso de respuesta nerviosa simpática, haciendo que el organismo pase al circuito parasimpático rejuvenecedor y relajante.
BibliografiaMedicina Tradiconal China de Daniel Reid. E. URANO, Compendio de Medicina China de Eric Marié E. EDAF
-Proporciona fuerza y elasticidad a todo el cuerpo.
-Aumenta la conciencia corporal y mejora la postura.
-Refuerza la musculatura de la espalda y tonifica los discos intervertebrales.
-Ayuda a la función orgánica en genera.l
-Beneficia nuestro sistema respiratorio.
-Nos proporciona mayor energía.
-Relaja el cuerpo y la mente reduciendo el grado de estrés.
-Mejora la calidad del sueño.
-Aumenta la capacidad de concentración y de memoria.
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